HERÁCLITO
Heráclito de Éfeso; Éfeso, 540 a. C.-ibidem, 480 a. C., fue un filósofo griego presocrático nativo de Éfeso, ciudad de Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (en la actual Turquía y luego parte del Imperio persa).
Nació en el seno de una familia aristócrata, pero evitó su vida privilegiada convirtiéndose en un filósofo ermitaño autodidacta. La obra de Heráclito es completamente aforística y se le atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza (περὶ φύσεως). Como de los demás filósofos griegos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores.
Fue conocido también como El Oscuro de Éfeso debido a la naturaleza oracular y paradójica de su filosofía.
La verdad no es algo que podamos encontrar fácilmente, sino que es un principio o arché. Este habita en todas las cosas, pero no se muestra en ninguna de ellas. Es invisible y al mismo tiempo recoge todo lo que vemos… No bastan los sentidos para comprenderla.
Sin el pensamiento no se entiende este vínculo que hay entre todas las coas, que es invisible, y que par a los sentidos no es más que una ilusión
Heráclito se distancia de toda opinión
El parecer es uno: enfermedad sagrada
No hay que hablar y actuar como hijos de nuestros padres
No solo no nos conviene fiarnos de nuestros sentidos sino tampoco de lo que comúnmente se piensa y se dice, en las normas, valores y hábitos que damos por válidos solo porque los compartimos o porque los defiende una autoridad
Si detenemos la mirada en las cosas que se muestran a través de los sentidos, no nos damos cuenta de su auténtica naturaleza. ( Doxa)
Las cosas que no logramos captar con los sentidos, y que permanecen ocultas, el vínculo que les da sentido, que es invisible y que es profundo; es la verdadera realidad. ( Verdad)
La base para comprender la realidad es el logos
De este logos que existe siempre, resultan desconocedores los hombres, tanto antes de oírlo como tras haberlo oído a lo primero, pues, aunque todo transcurre conforme a ese logos, se asemejan a inexpertos teniendo como tiene experiencia de dichos y hechos…
Logos es algo que se escucha, pues logos significa también discurso, lenguaje, palabra. Pero también pensamiento, razón. Es una ley eterna, el principio de la totalidad de lo real. La unidad de la physis. Es el pensamiento cuya misión es sacar a la luz la verdad, arrancarla de la oscuridad.
Pensar es la mayor virtud y la sabiduría consiste en decir la verdad y obrar escuchando la naturaleza
El logos eterno gobierna el ser de las cosas, habita en el hombre y se refleja en su pensamiento. Por eso podemos encontrar en nosotros mismos la voz del logos
Me indagué a mí mismo…
Las cosas en el espacio nacen y mueren continuamente en el tiempo. El logos del alma no.
Para Heráclito en la realidad siempre se dan opuestos; el mismo objeto puede tener simultáneamente propiedades contrarias
Camino arriba, camino abajo; uno y el mismo
Pero la experiencia, cuando se sitúa bajo la luz del logos, permite ver como los distintos que se muestran opuestos entre sí, no se pueden concebir el uno sin el otro. Los opuestos, pues, coinciden, están vinculados entre sí en tanto que opuestos y constituyen la realidad misma. . Cada cosa es ella misma y no las otras. Ser y no ser, se hallan presentes en todo. Esa es la esencia del devenir, el vínculo entre los opuestos.
Todas las cosas se mueven y ninguna permanece inmóvil
No podrás sumergirte dos veces en el mismo río
El devenir es en el mundo visible lo que une a los puestos, es el ritmo que marca el paso de un opuesto a otro. Pero el logos tiene la función de recoger esos opuestos en el modo en qué se muestran en el mundo de los fenómenos. Los opuestos se suceden uno tras otro La noche se encuentra contenida en el día, se co- pertenecen y la noche por tanto, sucede en cada momento del día y viceversa. Cada cosa es por tanto, idéntica a sí misma y diferente a la vez. Lo uno y lo múltiple cohabitan. Y esta es la base del devenir. Todo fluye. El río siempre es diferente y sin embargo es el mismo.
El devenir es el ritmo que hace visible la síntesis de lo diferente, la identidad de lo múltiple
La oposición lo gobierna todo, es el vínculo que aporta orden. Y por eso es un aspecto del logos y no de la physis. La armonía visible reposa sobre una armonía más profunda, que no cambia, que no nace y que no muere. Por eso tenemos que ir más allá del mundo de los fenómenos.
Luego no son los sentidos sino el logos quien puede comprender el vínculo divino e invisible que existe en las cosas. El uno se hace múltiple, pero queda recogido en ese vínculo eterno.
Y esto es lo que Heráclito lega la filosofía occidental y que, pasando por Platón, no nos ha abandonado.
PARMÉNIDES
Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos.
Escribió un largo poema en el que el autor realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento, Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio. El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones.
El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al conocimiento:
-la vía de la verdad y
-la vía de la opinión.
Sólo el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento.
Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas)
los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir:
el uno, el de que es y no es posible que no sea,
es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad;
el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea,
este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable.
La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. («Es necesario que sea lo que cabe que se diga y se conciba. Pues hay ser, pero nada, no la hay.») Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera «nombrado». Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. («Y es que nunca se violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea.»). Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser: el no ser no es.
«Y ya sólo la mención de una vía
queda; la de que es. Y en ella hay señales
en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero,
entero, único, inmutable y completo.»
Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora «es» algo que «no era» antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del «ser» «al «no ser» o viceversa, pero este paso es imposible, dice Parménides, puesto que el «no ser» no es.
El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual es imposible.
El ser es inmóvil, pues, de lo visto anteriormente queda claro que no puede llegar a ser, ni perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, del vacío, lo cual resulta contradictorio.
El ser al que se refiere Parménides es material, por lo que difícilmente puede ser considerado éste el padre del idealismo. El hecho de que Platón, posteriormente, aceptando los postulados parmenídeos, identificara a ese ser con la Idea, no debe ser extrapolado históricamente hasta el punto de llegar a afirmar que Parménides interpretaba el ser como algo no material. La afirmación de que el ser es Uno, finito, parece indicar claramente una concepción material del ser.
El Ser:
Unidad. El ser no puede ser más que “uno”, si fuera otra cosa distinta al “uno” sería el no-ser.
Indivisible. En relación a la unidad, el ser es indivisible y compacto. El vacío sería el no-ser, y el no-ser no existe.
Finito. El ser es finito y esférico. Estas ideas probablemente las tomó de los pitagóricos, que relacionaban dichas características con lo determinado.
Inmutable. El Ser no puede cambiar. Si el Ser cambia o se mueve deja de Ser.
Indestructible. El Ser es, si deja de ser ya no puede ser el Ser.
Ingénito. El Ser no ha podido ser engendrado, ya que entonces habría sido creado por el No-ser, y el No-ser no existe.
Por lo demás, la asociación de la vía de la verdad con el pensamiento racional y de la vía de la opinión con la sensación parece poder aceptarse, aunque sin llegar a la claridad de la distinción que encontramos en Platón. Efectivamente, Parménides afirma en el poema la superioridad del conocimiento que se atiene a la reflexión de la razón, frente a la vía de la opinión que parece surgir a partir del conocimiento sensible. Pero el conocimiento sensible es un conocimiento ilusorio, apariencia. Podemos aceptar pues que Parménides introduce la distinción entre razón y sensación, entre verdad y apariencia.
El pensamiento filosófico de Parménides, puede resumirse en una serie de premisas:
La realidad es única, y de ella no puede surgir la multiplicidad.
Negación del cambio. El cambio y el movimiento no pueden existir, son simples ilusiones.
Primacía de la verdad (o razón) sobre la opinión (o sentidos). La realidad se relaciona con la razón.
El primer principio no es otro que el Ser: Lo que es, es. Lo que no es, no es.
Parménides es considerado como el primer metafísico y fundador de la ontología, por ser el primero que sitúa al ser o al ente como principio. Su poema supone, además, un uso de la dialéctica y de la deducción lógica totalmente novedoso en su época.
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